Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1126 弘戒法儀

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1126 弘戒法儀卍新纂大日本續藏經數位版, No. 1126 弘戒法儀明法藏輯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing 2卷 X.60.1126 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經弘戒法儀

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原書標點

【CB】【卍續】 CBETA CHARACTER CB00985 U+F03D9 U+2039Dnormalized form愆composition[億-音+(夫*夫)] CBETA CHARACTER CB02823 U+F0B07 U+9825normalized form頤composition[(厂-一)*臣*頁] CBETA CHARACTER CB07703 U+F1E17 U+20374composition[億-音+(天*天)] CBETA CHARACTER CB15072 U+F3AE0 U+39DEnormalized form拔composition[托-七+友] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] CBETA CHARACTER CB15106 U+F3B02 U+9B31normalized form鬱composition[鬱-山+止] CBETA CHARACTER CB15131 U+F3B1B normalized form邦composition[邱-丘+(看-目)] CBETA CHARACTER CB15179 U+F3B4B normalized form雀composition[少/隹] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 1126-A 弘戒法儀序No. 1126-A 弘戒法儀序

世尊以金襴袈裟。付大迦葉。而禪法律竝傳。名之曰祖印者。葢以實相無相涅槃妙心。爲三宗之的旨也。佛滅度後。律家不悟心宗。遂裂比丘一法爲五部。是以禪宗傳法傳心。而不傳小律。葢謂小乘不知禪律同宗。而互爲詆訟故耳。故佛藏經以實相爲宗。以禪人不知法律之心者。謂之增上慢人。以法師之不識禪心之律者。謂之不淨說法。以律師之不悟禪宗心印者。謂之破戒比丘。以皆不知實相無相爲一宗。而欲分茅裂土。各爲封樹。而無法王氣象故也。自無相好佛已來。三宗品立。門戶各開。如羅睺羅之墮鉢。苦無發心。重爲綴之者。可悲也。法藏初受戒於雲棲。旣具圓於靈谷。再稟雲棲墖前。而敎授於雲門。往復至再。縱三家之法爲一律。葢以禪人忽律而重心。戒師執相而遺體。自戒壇一閉。儀法盡亡。相顧譏訶。難於和會。不揣淺見。求拾古規。得昔律師之具足戒式於南壇。略加參演。倣菩薩戒式於戒疏發隱。勉自補全。皆欲以禪敎律三宗。會歸實相無相涅槃妙心之一旨。勿使墮於增慢不淨破戒之流弊。此誠綴鉢之痛心。和法之愚見。覧此者。幸勿以禪不攙律。戒不談禪之論爲詆可也。於是集三歸五戒八戒剃度十戒。幷比丘白四羯磨。及菩薩戒等。爲諸品說戒之式。彚沙彌律儀要略。比丘戒本。梵網經。爲三種誦戒之本。幷隨機羯磨。爲比丘之則。著梵網一線上下卷。爲禪律一心之宗。兼之佛藏經四卷。共刻一函。合命之曰弘戒法儀。俾受戒之人。急究禪以求戒體。而參禪之人。務持律以固禪宗。禪律一心。而敎無別出之遺法矣。此救末世之急先務也。其間缺失譌謬。願同心者。明以救我。

天啓癸亥孟冬朔旦三峰菩薩戒弟子法藏書于北禪寺禁蛙堂中

弘戒法儀目錄弘戒法儀目錄授在家二衆三歸依法儀第一補述以三歸爲入法之首故審在家出家求授五戒八戒幷求剃度十戒等遮難法儀第二補述以必先審懺前愆故授出家在家五戒八戒法儀第三出戒壇古本補讚附補授八戒法沙彌得度法儀第四出百丈淸規補讚將登壇授具足戒預問難法儀第五出戒壇古本補讚引啓請結辭或將出家或將授具戒俱應先授四依法儀第六出戒壇古本補前後文。此法應在未受具前說。又律中因外道。止堪二依。退失出家之利。佛許在白四羯磨。後說亦得將欲登壇授具先整授沙彌十戒初稟堂頭和尙法儀第七出戒壇古本補讚次差阿闍黎授沙彌十戒法儀第八出戒壇古本補讚將授具足戒先差敎授師授持衣敎鉢法儀第九出戒壇古本補讚。及印心文將登壇授具足戒先䇿發沙彌法儀第十出戒壇古本補讚登壇授大比丘具足戒白四羯磨法儀第十一出戒壇古本補請儀祝聖文比丘白四羯磨受具足戒已次當差阿闍黎與說隨相法儀第十二出戒壇古本補讚。及引請文開導文結文。按比丘律授戒。以白四羯磨爲主。隨相乃結戒後所出。故不應在壇上說戒相。又和尙至尊前羯磨問難。尙出阿闍黎之口。豈說戒相而非阿闍黎事耶。幸毋失此體。當尊律制。及昔律師說戒本文爲是說菩薩戒諸法儀開後藏中諸家固自有本。今以未盡闡揚梵網經中意義。求戒者一受便了。不知菩薩戒爲何物。茲復按經立義。重重開導。使其一受戒。便知菩薩戒中大意。深益後學。幸勿以杜撰。擅擅藉口差阿闍黎審比丘授菩薩大戒法儀第十三按雲棲具戒便蒙補述將授菩薩大戒先差阿闍黎開導三自歸令參心地法儀第十四補述將授菩薩大戒差阿闍黎問七遮法儀第十五按梵網經補述將授菩薩大戒先差阿闍黎開導懺悔法儀第十六按梵網經補述將授菩薩大戒先差阿闍黎開導苦行法儀第十七按梵網經補述將授菩薩大戒先差阿闍黎開導發大誓願法儀第十八按梵網經補述正授菩薩大戒法儀第十九按梵網瓔珞等經補述敎授錫杖法儀第二十按五家宗旨錫杖經補述誦沙彌戒本第二十一按雲棲沙彌律儀要略補儀讚誦比丘戒本第二十二按雲棲較正梵網經善本誦菩薩戒本第二十三按雲棲較正梵網經善本。及說戒序補儀讚。幷補中間問淸淨法授戒辨第二十四因諸家爭論及授戒法。失古體故述進戒示語第二十五因授戒時示衆。有補後人。故備於此衣鉢總持第二十六因今人認三衣爲戒衣。禪者不用衣鉢故示登壇授戒引請法儀第二十七法儀全在引請提唱。始得整飭。故備於此衣圖第二十八壇儀第二十九比丘羯磨法第三十比丘日用者不可不知菩薩羯磨法第三十一當依大乘諸律。不得用比丘法混濫梵網經一線上下卷第三十二因闡禪律同宗故註佛藏經第三十三因今人不知實相爲禪爲敎爲律。而分爲三家。以起鬪諍堅固。故當流通。以警三種匪人 No. 1126 弘戒法儀上卷授在家二衆三歸依法儀第一授在家二衆三歸依法儀第一

引請擧香讚

自心本淨。性法生光。頭頭無礙是心王。三寶出含藏。一炷心香。歸戒露堂堂。

香雲葢菩薩摩訶薩

善男子等。聞磬聲。各禮三拜。稱自己名字某。翹勤合掌。

引請作白

夫蓮花出陸。須憑法水之滋。淨念超凡。應藉宗師之指。若不依僧。何能知法。苟非歸佛。無以出塵。公等現居士善女身。具如來體。將欲破妄歸眞。須先住俗從道。旣已發圓成意。秉殷重心。久慕明師。耑求大法。我爲居士善女等。謹請某禪師。登寶王座。應水月機。開演自性之歸依。敎授利生之戒善。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。代爲唱擧。汝當至誠隨我啓請。

引請作梵

大德一心念。我弟子某。今請大德。爲我作三歸本師。我依大德故。得入最初地。慈愍故一拜。慈愍故一拜。大慈愍故一拜。

和尙鳴尺云。

汝旣殷勤伸請。我爲汝作三歸自性師。所有言敎。汝當諦聽。

善男子善女人等。汝旣發心。歸依三寶。我當爲汝謹請十方諸佛。三世法寶。諸菩薩衆。歷祖師僧。光降道場。證明誠懇。

起立　請聖　引請擧　香花請。

南無一心奉請盡虗空遍法界十方常住一切諸佛。一切尊法。一切賢聖僧。惟願不違本誓。哀愍有情。臨降道場。證明誠懇。

南無一心奉請樂邦敎主。堪忍本師。龍華會上至尊。過現未來善逝惟願同前。

南無一心奉請大行普賢。文殊師利。大悲觀世音菩薩摩訶薩同前　就坐。

一心奉請護法天龍。伽藍聖衆。護持齋戒一切善神等衆。惟願臨降道場。精嚴擁護。

鳴尺白云。

三寶光臨。萬神侍衛。朗當臺之法鏡。鑒出海之心珠。宜乎萬慮雪淸。一波不動。俾鏡涵珠彩。珠現鏡光。互融凡聖於一源。交燦主賓於雙照。心光獨露。鑒覺全彰。我今爲汝指出自性三寶。一心十善。令汝了然開悟。不假修爲。開火宅之靑蓮。淨紅塵之白業。磨不磷。涅不緇。修不無。染不得。居淨名之列。爲近事之尊。所謂佛者何。卽今一念自心。如珠如鏡。靈靈不昧。了了常知。知而無知。不寄諸緣。不生二念者是也。所謂法者何。卽今了得此無知不昧之心。卽是本心諸佛。更不生疑生怖起惑起念者是也。所謂僧者何。卽此知而不染。湛而不搖。常淸常淨。隨時應物。如水中月者是也。此自心之三寶也。諸佛得此心。故云正覺。諸法詮此心。故云妙法。衆僧了此心。故稱淨衆。是知現前所請諸佛法僧。乃先證自心之三寶也。卽今歸依一念靈明現證自心之三寶也。汝能傳持此敎。接引後人。以明此心。此未來同證自心之三寶也。故知自心具三世。攝十方。所謂心佛衆生。三本無異。一證永證。皆爲空名。有非實有者也。所謂一心十善者。一心不生。則意無貪嗔癡。口不妄言綺語兩舌惡口。身無殺盜婬。故四十二章經云。心爲功曹。功曹若止。從者都息。是知卽此一念無心之三寶。則萬善具足。十度齊彰。依此而修。是爲眞修。依此而證。是爲實證。更復兼之孝弟忠信。仁愛慈和。釋放生命。方便救苦。無非推此一心行於世間。謂之心佛出世者也。以此心獨脫無染。卽是罪性本空。以此心念念淸淨。卽是現生淨土。以之懺悔。何罪不滅。以之念佛。何願不成。皆不出乎自性之一心也。上來爲汝開陳自心三寶。令汝直下明心見性。理相旣明。事須成就。更當統汝歸依現坐道場十方三寶。師師傳心。佛佛授手。世世生生令不退轉。汝能歸依。隨聲應答。

善男子女人　歸依佛　歸依法　歸依僧三稱。

歸依佛　兩足尊　歸依法　離欲尊　歸依僧　衆中尊三稱。

歸依佛竟　歸依法竟　歸依僧竟三稱。

上來歸依三寶已竟。從今已往。稱佛爲師。稱法爲師。稱僧爲師。更不歸依邪魔外道。更爲汝等作法懺悔。滌其舊染。不復再作。一淨永淨。我爲唱導。汝當隨和。

懺悔偈

我昔所造諸惡業皆由無始貪嗔癡從身語意之所生一切我今皆懺悔

上來懺悔已竟。更須發大誓願。廣度衆生。齊成佛道。先當求生淨土。親覲彌陀。一生補處。還來此土。化導衆生。同爲蓮上化生。勿使輪迴環轉。更爲示汝一心淨土法門六字彌陀聖號。時時繫念。勿染塵勞。擧。

阿彌陀佛身金色云云。

願生西方淨土中上品蓮花爲父母花開見佛悟無生不退菩薩爲伴侶

上來歸依三寶。誓生九蓮。現爲無量壽王。來作微塵刹主。永無退轉。必定圓成。汝當依敎奉行。

審在家出家求授五戒八戒幷求剃度十戒等遮難法儀第二審在家出家求授五戒八戒幷求剃度十戒等遮難法儀第二

引請擧讚

眞香纔觸。妄罪全消。殷勤刳露象初調。玄誨入甄陶。心體參寥。妙戒本昭昭。

香雲葢菩薩摩訶薩

諸善男子等。聞磬聲。各禮三拜。胡跪合掌。

引請作白

標指尖須當見月。拈皂角合悟救糍。汝等旣當稟戒。於堂頭先合洗除於心地。茲者闍黎迎降法席。崇舒懺法。依人理當精審。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。皆隨我道。

引請鳴磬作梵

大德一心念。我弟子某甲今請大德。爲我作審戒懺悔阿闍黎。我依大德故。得受審戒懺悔法。慈愍故一拜。慈愍故一拜。大慈愍故一拜。

闍黎鳴尺云

未受戒者出否引答云。已出闍黎云。

善男子。汝旣殷勤伸請。我爲汝等。作審戒阿闍黎。所有言敎。志心諦聽。

闍黎撫尺云

欲出明月珠。焉可尙憑泥染汚。將盛獅子乳。固當淨滌琉璃甁。或欲歸戒爲近事。或當剃染爲沙彌。悉應捨妄歸眞。露罪懺悔。若不盡懺悔。縱受得戒。猶是罪福雜糅。淨穢沓陳。無上菩薩豈能純一。必須如洗故衣去其垢跡。本體潔白。方可受色。良以人居六道。幸預勝倫。逼近佛階。易於修進。但恐重罪所遮。爲作佛之障難。若無遮障。戒可得受。汝等各各刳心瀝胆。對我一一開陳。從昔以來。意根憶持。所作所爲。七遮十惡。極重等事。向我傾心吐盡。不得絲毫隱藏。我今逐一問汝。汝宜逐一實答。各各起立。暫住一邊。逐位胡跪佛前。深思細察。有則言有。無則言無。不得輕心惑亂。善男子。汝名某甲答云某甲。問汝不曾出佛身血否。答云無。問汝不曾弒父弒母否。答云無。問弒和尙阿闍黎否。答云無。問破羯磨轉法輪僧弒聖人否。答云無。問曾斷人命否。答云無。問曾殺曾食禽畜等生命否。答云無。問曾盜常住物佛物法物否。答云無。問曾盜和尙闍黎法師及上中下座一切衆僧物否。答云無。問曾盜取冐取匿取檀信物否。答云無。問曾犯比丘尼作不淨行否。答云無。問曾於六親姑姨姊妹行婬欲否。答云無。問曾犯若男若女若畜生若鬼神行婬欲否。答云無。問曾謗師長父母及犯諍違逆等否。答云無。問兩舌鬬亂人否。答云無。問惡口罵人呪人否答云無。問以是爲非以非爲是見言不見不見言見否。答云無。問裝點巧言證入人罪否。答云無。問曾破酒戒否。答云無。問欠人債不肯還償否答云無今對十方三寶護法天龍諸善神前。有卽言有。無卽言無。弗得覆藏。高峰妙禪師云。如洗臭糟甁相似。千番百番洗泡。得乾乾淨淨。無一點氣息。無上醍醐。方堪盛受。汝說罪已竟否。答云已竟。且起第二位過來逐一問畢。乃云汝等說罪俱竟否。一齊答俱竟。

上來說露已竟。從今每於中夜。志誠向十方諸佛。殷勤頂禮。某懺法若干。幷禮大悲觀音聖號。求其加護。罪得消滅。我今爲汝作法懺悔。衆等各宜悲欣交集。渴仰翹勤。同聲應和。

我昔所造諸惡業皆由無始貪嗔癡從身語意之所生一切我今皆懺悔

上來審戒懺悔作法已竟。將剃度。及受十戒八戒者。各宜靜慮。具足衣鉢等法。以俟至期說戒。若欲受三歸近事五戒八戒法者。同候堂頭。志誠聽戒。汝等各宜依敎奉行。答依敎奉行三稱。

出家在家授五戒法儀第三出家在家授五戒法儀第三第一請師第一請師

引請擧讚

三請納體。五戒培根。洗淸遮難指心源。初地信爲門。一瓣香焚。懇到禮三尊。

香雲葢菩薩摩訶薩

諸善男子等。聞磬聲。各禮三拜。胡跪合掌。

引請白云。

夫原受三歸。爲翻往昔之邪境。卽授五戒。先登初級之重樓。不得明師。難傳聖法。今爲汝請某堂上某宗師。爲汝等作五戒阿闍黎。而況此師誨人無倦。接物有方。汝當端秉一心。隨我殷勤伸請請師之語。汝合自陳。恐汝未能。皆隨我道。

引請唱云。

大德一心念。我某甲求授五戒。願大德爲我作五戒闍黎。我依大德故。得授優婆塞夷戒。慈愍故一拜。慈愍故一拜。大慈愍故一拜。

善男子等。汝旣殷勤伸請。我爲汝作五戒阿闍黎。所有言敎。汝當諦聽。

第二開導第二開導

原夫欲離苦趣者。須發信心。信心若發。萬善從生。欲成佛道者。須受淨戒。淨戒若受。萬緣皆具。能如是者。必至菩提。夫戒者生善滅惡之根基。入聖超凡之種子。纔登戒品。便絕輪迴。受持不昧。於初心始終無犯。慈護謹防。於微念止作雙持。三椉果位以親躋。五分法身而克證。夫如是者。則吾佛世尊。開方便門。觀機利鈍。戒說多端。先唱三歸。次伸五戒。乃由十具。重演一乘。歸源無二。以無三方便。利他而利己。令欣樂者自微至著。慕受戒者以漸入頓。同遊正覺之場。共造定慧之域。故顯聖人之利見。實貽賢聖之良緣。故吾祖南山聖師云。戒德難思。冠超衆象。爲五乘之軌道。實三寶之舟航。禪定智慧以戒爲基。菩提涅槃以戒爲本。發趣方行戒爲宗主。戒爲却惡之前陣。入道之初章。譬如世間造樓閣相似。必先固其基址。若無基址。徒架虗空。必不能成就也。遺敎經云。當尊重珍敬波羅提木叉。如暗遇明。貧人得寶。戒是正順解脫之本。若人能持淨戒。則諸善功德皆悉能生。當知戒爲安隱功德之所住處。然戒有多品。汝等求受之。五者乃是趣善之元首。出苦之要津也。卽善生經云。此戒甚難得。能爲沙彌大比丘及菩薩戒。而作根本。應知此戒勝妙如是。不可輕心而求受之。

第三請聖第三請聖

若要受此妙戒。先須迎請三寶。護法諸天。一切靈祇。而作衛護。若言某甲處。各稱自己名。其餘言詞。皆隨我道。我某甲一心奉請。

十方法界常住三寶毗婆尸佛尸棄如來毗舍浮佛拘留善逝俱那含佛迦葉世尊釋迦本師當來彌勒十方三世諸正徧知大小二乘毗尼戒藏十二分經甚深法寶文殊菩薩觀音大士勢至菩薩十方三世諸大菩薩緣覺聲聞得道眞流南山敎主澄照聖師日本記主眞悟律師靈芝記主戒光律師西天此土傳法祖師四依菩薩一切三寶惟願慈悲哀憐我故共垂明證

南無十方常住三寶衆和我某甲一心奉請。

光明會上護法諸天大權仙衆功德大辯梵王帝釋天龍八部日月星辰今年太歲賞善罰惡主執權衡一切聰明大國內名山大川當州分界屬內鬼神本寺土地護伽藍神守護壇戒諸咎善神龕窟賢聖二十八宿匝寺受禱一切靈祇俱乘佛力來降道場證明受戒惟願三寶法界聖賢他心道眼無礙見聞鑑我虔誠受我奉請不違本誓憐愍衆生慈悲攝受方便救濟盡未來世爲作依怙

南無護法諸天菩薩衆和

第四懺悔第四懺悔

諸善男子。上來爲汝等。恭請三寶。攝受覆護。猶如照世明燈。無不知見。今欲受汝五戒。切恐汝等從無始以來。被境聲色之所迷惑。造諸罪累。障閉心源。不堪進受。如世醍醐相似。必須淸淨器皿而盛貯之。今於未受之前。乞吿三寶。求哀懺悔。願罪消滅。所言懺悔者。梵語懺摩。此云悔過。懺謂止斷未來非。悔已恥心於往犯。故云已作之罪願乞消除。未起之惡更不敢造。懺悔之語。汝合自陳。恐汝未能。我今敎汝。所有言詞。皆隨我道。某甲志心懺悔。

從於過去直至今身毀破三寶作一闡提謗方等經斷學般若弒害父母出佛身血毀壞塔寺穢汚伽藍受用僧物無慚無愧撥爲因果自作敎他見聞隨喜如是重罪無量無邊今者克誠披陳懺悔惟願三寶法界天仙慈悲攝授放勝光明照燭罪瑕悉令淸淨

南無普賢菩薩衆和

第五遮難第五遮難

善男子等。今爲汝等懺悔已竟。身心瑩潔。善法無障。宜各端心受正戒法。今依善生經中。先問汝等遮難。當如實答。何故令汝實答。由汝無始以來因虗妄故。沉沒生死。無由解脫。今正要汝捨離虗妄。證眞實法。是故令汝實答。不解不識。不得妄答問。

善男子。汝不曾盜見前僧物否。答云無。問善男子。汝不曾於六親比丘比丘尼行不淨行否。答云無。問善男子。汝不曾於父母師長前。有病棄去。不顧而來受戒否。答云無。問善男子。汝不曾弒發菩提心衆生。答云無。

第六歸依第六歸依

善男子等。旣無此遮難。戒可得受。當知此戒甚難得。能爲沙彌大比丘及菩薩戒而作根本。戒有五種。始從不殺。至不飮酒。若受一戒。是爲一分優婆塞優婆夷。汝當具足受持五戒。名爲滿分優婆塞優婆夷。汝當具足受持。求度生死。入般涅槃。必當歸依三寶。有無量功德。何以知之。如希有較量功德經云。若人以四事供養四天下滿中羅漢。及至滅度。收其舍利。起塔安奉。功德雖多。不如有人一念能淨歸依三寶。翻汝無始之邪心。歸依三寶之正境。故薩婆多論云。以三寶爲所歸。欲令救護。不得侵凌故也。歸依佛者。謂歸依法身。謂一切智無學功德五分法身也。歸依法者。歸依自他盡處斷欲無欲滅諦涅槃也。歸依僧者。歸依第一義僧良友福田聲聞學無學功德也。內明理觀。外托住持。克勤殷重心。秉受三歸戒。心有所依。身有所歸。受戒之要。須識境量。此若不明。受戒不得。所言境者。不出乎情與非情空有二諦。並是汝等發戒之處。是故於彼境上。立五戒法。折伏汝心。不得仍前造惡。誓當斷惡修善。覽披聖法。所言心有三品。中下二心故非正意。直須發上品心。求上品戒心者。謂授汝等三聚淨戒。趣向三解脫門。以法引導衆生。令至涅槃。令法久住故。如是發心。得受如來上品妙戒。我今爲汝秉宣三歸羯磨。正是汝等納戒之時。汝當志誠隨我言道某甲。

盡形壽歸依佛　歸依法　歸依僧三遍。爲滿分優婆塞優婆夷。如來至眞等正覺。是我世尊慈愍故一拜。慈愍故一拜。大慈愍故一拜。

第七結戒第七結戒

善男子等。此之三歸正是納體。今又加結示戒所歸。令歸戒圓滿。我某甲。

盡形壽歸依佛已　歸依法已　歸依僧已三遍。爲滿分優婆塞優婆夷。如來至眞等正覺。是我世尊。慈愍故一拜。慈愍故一拜。大慈愍故一拜。

第八說戒相第八說戒相

善男子等。我已爲汝授五戒法竟。今更爲汝示五戒相。令汝識相護持。防非止惡。始從不殺生。至不飮酒。此之五戒爲諸戒根本。入道階梯。在儒爲五常。在天爲五星。在地爲五行。在山爲五嶽。在人爲五臟。在國爲五刑。乃名別體同。故仁者不殺。義者不盜。禮者不婬。信者不妄語。智者不飮酒。行此五者。不求仁而仁著。不欣義而義敷。不行禮而禮立。不慕信而信揚。不行智而智明。可謂振綱提綱。復何功加之有也。聞說其相。當謹護持。愼莫毀犯。我今示汝五戒之相。令汝識相護持。發三種心。誓斷一切惡。誓修一切善。誓度一切衆生。發上品心。求上品戒問。

善男子等。盡形壽不殺生。是優婆塞夷戒。汝能持否。答云能持。問善男子等。盡形壽不偷盜。是優婆塞夷戒。汝能持否。答云能持。問善男子等。盡形壽不邪婬。是優婆塞夷戒。汝能持否。答云能持。問善男子等。盡形壽不妄語。是優婆塞夷戒。汝能持否。答云能持。問盡形壽不飮酒。是優婆塞夷戒能持否。答云能持。三遍善男子。此之五戒。衆戒之本。諸善之基。登解脫門。證菩提果。汝等從不殺生。至不飮酒。能具足受持否。答云能持。

第九發願第九發願

善男子等。受五戒已。更發誓願。世出世間之事。若不發願。則無以成。謂福若無願。如畵無膠。如馬無轡。如陶家器。雖成其坏。未經火煅。終不堪用。須要福願相資。方成勝用。汝等一一志心合掌。隨我發願。我某甲志心發願。以此五戒功德。不墮惡趣八難邊地。持此功德。攝取一切衆生之惡。所有功德。惠施彼人。使成無上正眞之道。求生淨土。親覲彌陀。證無生忍。亦使將來彌勒佛世三會。得度生老病死。一心趣證常樂我淨。隨願化導一切衆生。咸開佛慧。

南無彌勒尊佛衆和

第十囑誨第十囑誨

善男子等。卽稟戒已。一一如法護持。如人護眼。如龍讓珠。勿令毀犯。於五戒中。隨犯一戒。永爲棄物。於佛法中。無所堪用。名佛海邊人。於五戒八戒十戒大比丘戒。永不得戒。假使七佛親證。亦復戒緣不發。汝若有受無持。遇緣破犯。不如莫受。若受破犯。如人已死法藥不入。難可救療。當聞此語。日夜攝心。如守堤塘。勿令漏泄。受汝五戒已竟。汝等宿植善因。値茲盛世。生正信家。遭遇佛法。獲授近事戒法。爲出世之津梁。生佛淨土之根本。當須珍敬。勿得自輕。汝等一齊依敎奉行。答依敎奉行。

授八戒法○授八戒法

善生經增一阿含云。佛吿優婆塞。當於八日十四日十五日。徃詣長老比丘所。一一受八戒。一一受之。勿。令缺失。論中令五衆授之。成實云。若無人時。但心念口言。乃至我持八戒。亦得或受。俱舍論云。若先作意於齋日受者。雖食竟亦得。受戒者。下心合掌。隨施戒人語。勿前勿後。若違。不成。論云。若受八戒。應言一日一夜莫使與終長相亂。成實論云。五戒八戒隨日月長短。或一年一月乃至半日半夜。重受減受並得。增一阿含經云。若受八戒。先須懺悔前罪。然後受戒懺悔之法。如前五戒中同。問難亦加五戒中同。然後應如是授持

我某甲歸依佛歸依法歸依僧。一日一夜一年一月爲淨行優婆塞。三授　我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。一日一夜一年一月爲淨行優婆塞竟。三結　如諸佛盡形壽不殺生。某甲一日一夜一年一月不殺生能持否。答云能持。問如諸佛盡形壽不偷盜。某甲一日一夜一年一月不偷盜能持否。答云能持。問如諸佛盡形壽不婬欲。某甲一日一夜一年一月不婬欲能持否。答云能持。問如諸佛盡形壽不妄語。某甲一日一夜一年一月不妄語能持否。答云能持。問如諸佛盡形壽不飮酒。某甲一日一夜一年一月不飮酒能持否。答云能持。問如諸佛盡形壽離華縵瓔珞香油塗身。某甲一日一夜一年一月離華縵瓔珞香油塗身能持否。答云能持。問如諸佛盡形壽離高勝牀上坐及作倡伎樂故往觀聽。某甲一日一夜一年一月離高勝牀上坐及作倡伎樂故往觀聽能持否。答云能持。問如諸佛盡形壽離非時食某甲一日一夜一年一月離非時食能持否。答云能持。

如上次第受已須當發願。發願文同五戒中說。經云。設有善男子善女人。受戒不發願。而持八戒者。得少。許福田智度論云。問曰。五戒一日戒。何者爲勝。答曰。有因緣故。二戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒。時少而戒多。若無大心。雖復終身持。不如有大心一日持戒也。譬如輭夫爲將。雖復將兵。終身卒無功名。若英雄奮發禍亂。立定一日之功名葢天下。八戒比於餘戒。亦復如是。法苑珠林會名部。問曰。諸經論中。何名八關齋。亦名關戒耶。答曰。八戒是關閉八惡。不起諸過。不非時食者是齋。齋者齊也。謂禁止六情。不染六塵齊斷諸惡。具修衆善。故名齋也。又齋戒體一名別。若尋名定體。體容少別。齋者過中不食爲名。戒者防非止惡爲義。隨舍經云。若於六齋之日。奉持八戒。一日一夜福不可計。六齋日者。每月初八日十四日十五日二十三日二十九日三十日也

沙彌得度儀軌第四沙彌得度儀軌第四

凡行者初受度牒。以柈袱托呈本師。兩序各處插。香。禮三拜。選日設供剃頭按律選處設座。令於露地香水洒之。周匝七尺。四角懸幢。今時多大殿須向佛。或相對設座。若法堂中須設像幡花香燭如儀。今僧堂中。爲衆多便床坐也

先一觸禮。稟維那和會戒師幷作梵闍黎引請。闍。黎選日旣定。則隔宿剃頭。頂心留髮名曰周羅。梵語周羅。此云小結也。設戒師座几。與住持分手。几上安香燭手爐戒尺。設作梵闍黎座几于聖僧右。與戒師對。几上安磬。聖僧案前置袈裟直裰度牒於上。自行堂。鳴鈸。引剃頭人。出土地堂祖堂佛殿各處。炷香。喝云作禮三拜。序立僧堂前。鳴鐘集衆。頭首住持俱入堂訖。戒師二闍黎始入堂。大展三拜。各歸位。大衆齊坐定。引請闍黎。至戒師前。大展三拜。胡跪合掌

戒師問云。

僧集否。答云已集。問云和合否。答云和合。戒師云僧今和合。何所作爲。答云爲行者剃頭受戒。戒師云可爾引請收坐具。起鳴手磬。引剃頭人入堂。聖僧前三拜。次戒師前三拜了。就跪作梵。闍梨鳴大磬。作梵云。

神仙五通人。作者於呪術。爲彼慚愧者。攝諸不慚愧。如來立禁戒。半月半月說。以說戒利益。稽首禮諸佛。云何梵云何於此經。究竟到彼岸。願佛開微密。廣爲衆生說作梵訖。白云。爲剃頭授戒者說。

擧香讚

君恩賜度。親命非違。斷除恩愛入無爲。師法稟儀威。剃髮披衣。受戒自心歸。

登初地菩薩摩訶薩

戒師起座。大衆俱立。戒師秉爐。白云。

戒香定香。慧香解脫香。解脫知見香。光明雲臺遍法界。供養十方無量佛。十方無量法。十方無量僧。見聞普熏證寂滅。一切衆生亦如是。卽將今晨剃頭受戒。開啓功德。先願皇帝萬歲。臣統千秋。天下太平。法輪常轉。伽藍土地增益威光。護法護人無諸難事。十方施主福慧莊嚴。合道場人身心安樂。師長父母道業超隆。剃頭沙彌修行無障。三途八難咸脫苦輪。九有四生俱登覺岸。仰憑大衆。念淸淨法身毗盧遮那如來應供正徧知明行足善逝世界解無上士調御丈夫天人師佛世尊。大衆復坐。引請秉爐。敎沙彌云請師言句。汝合自陳。汝若不能。隨我聲道。凡稱某甲處。當稱自己名。復唱念云大德一心念我。某甲今請大德。爲剃頭受戒阿闍黎。願大德。爲我作剃頭受戒阿闍黎。我依大德故。得剃頭受戒法。慈愍故剃頭人禮一拜。再稱。慈愍故禮二拜。三稱。大慈愍故禮三拜。就胡跪合掌。戒師云。

善男子。沙彌應諾戒師云心源湛寂。法海淵深。迷之者永劫沉淪。悟之者當處解脫。欲傳妙道。無越出家。放曠喩如虗空。淸淨同於皎月。修行緣具。道果非遙。始從尅念之功。畢證無爲之地。所以大覺世尊捨金輪之寶位。子夜踰城。脫珍御之龍衣。靑山斷髮。容鵲巢於頂上。掛蛛網於眉間。修寂滅而證眞常。斷塵勞而成正覺。三世諸佛不說在家成道。歷代祖師阿誰行染度人。所以佛佛授手。祖祖相傳。不染世緣。方成法器。故得天魔拱手外道歸心。上酬四重之恩。下濟羣生之苦。所以云流轉三界中。恩愛不能捨棄。恩入無爲。眞是報恩者。出家之後。禮越常情。不拜君王。不拜父母。汝今可離此座。想念國王水土之恩。父母生成之德。專精拜辭。後不拜也。沙彌就禮一拜。引請鳴手磬。引出堂外云望北三拜。謝國王恩。三拜畢。又云復三拜。謝父母恩。三拜畢。卽更僧衣。引入聖僧前云作禮三拜。轉戒師前云作禮一拜。胡跪合掌。戒師用淨甁灌頂。以指滿水於頂上。執刀祝之。擧偈衆同誦云善哉大丈夫。能了世無常。棄俗趣泥洹。希有難思議。三誦訖。引請云沙彌退。禮一拜。引請云沙彌至本師。前胡跪合掌。本師執刀云最後一結。謂之周羅。唯師一人乃能斷之。我今爲汝除去。汝今許否。答云可爾。有埀示法語。仍擧落髮偈云毀形守志節。割愛辭所親。出家弘聖道。誓度一切人。三擧。大衆同聲。和引請云沙彌就禮三拜。仍胡跪合掌本師持袈裟。亦有埀示法語。先付鉢掛已次第付袈裟。置沙彌頂上。逐一誦偈呪。披搭。

鉢

鉢多羅應量器當受持。

五條

善哉解脫服。無上福田衣。我今頂戴受。世世不捨離。

唵悉陀耶娑訶

七條

善哉解脫服。無上福田衣。我今頂戴受。世世常得披。

唵度波度波娑訶

大衣

善哉解脫服。無上福田衣。奉行如來命。廣度諸羣迷。

唵摩訶迦婆波吒悉地娑訶

坐具眞言

臥具尼師壇長養心苗性展開登聖地奉行如來命

唵壇波壇波娑訶

三擧。衆亦同聲和畢。沙彌披袈裟。引請云。

禮本師三拜。拜畢。又云禮聖僧三拜。拜畢。又云禮戒師三拜。胡跪合掌。戒師云善男子。法如大海。漸入漸深。汝旣出家。當先受三歸五戒。方得近事大僧。次受沙彌十戒。乃可同僧利養。事在專誠。我今爲汝召請三寶。證明佛事。

秉爐唱。

一心奉請。

無邊佛寶海藏經文十地三賢五果四向同垂感降共作證明

三請訖。乃云。

善男子。欲求歸戒。先當懺滌𠍴瑕。如人浣衣。然後加色。汝今至誠。隨我懺悔擧云。

我昔所造諸惡業皆由無始貪嗔癡從身語意之所生一切我今皆懺悔

三擧衆三和。引請云沙彌禮三拜。胡跪合掌。戒師云善男子。汝旣淨治身口意業。今當歸依佛法僧寶乃擧唱云。

歸依佛　歸依法　歸依僧　歸依佛無上尊　歸依法離欲尊　歸依僧衆中尊　歸依佛竟　歸依法竟　歸依僧竟　如來至眞等正覺　是我大師我今歸依　從今已往　稱佛爲師　更不歸依邪魔外道　慈愍故　沙彌隨聲念。衆皆和。自歸依佛。起至慈愍故。通誦三遍。如慈愍故。次則再疊之。三則三疊之。每誦一遍。引請云沙彌隨禮一拜。就胡跪合掌。戒師云善男子。汝旣捨邪歸正。戒已周圓。若欲識相護持。應受五戒。

不殺生不偷盜盡形壽不婬欲是五戒相。汝能持否。答云能持。不妄語不飮酒

上來五支淨戒。一一不得犯。汝能持否答云能持。師云。

是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。戒師云善男子。五戒爲入道之初因。出三途之元首。次受沙彌十戒。形備法儀。此稱勤䇿。依師而住。受利同僧。是爲應法沙彌。應當頂受。

不殺生不偷盜不婬欲不妄言　綺語　兩舌　惡口不飮酒盡形壽是沙彌戒能持否答云能持不著香華鬘不香塗身不歌舞倡伎不往觀聽不坐高廣大床不非時食不捉持生像金銀寶物

上來十支淨戒。一一不得犯。汝能持不。答云能持。戒師云是事如是持。引請云。沙彌三拜。胡跪合掌　師云善男子。汝今受戒之後。當須頂戴奉持。不得違犯所持戒律。供養三寶。勤種福田。於和尙阿闍黎。一如法敎。於上中下座。心常恭敬。精進行道。報父母恩。衣取蔽形。不以文彩。食取支命。不得嗜味。花香脂粉。無以近身。好色邪聲。一無視聽。徐言持正。勿宣人短。倘有爭者。兩說和合。男女有別。草木無傷。非賢不友。非聖不宗。法服應器常與人俱。非時不食。非法不言。精勤思義。溫故知新。坐則禪思。起則諷誦。閇三惡道。開涅槃門。於比丘法中。增長正業。菩提心而不退。般若智以長明。廣化衆生。祈成正覺。用心如此。眞佛弟子。引請云。沙彌禮三拜。胡跪合掌。戒師起身。秉爐迴向。戒師云上來剃頭受戒功德。奉祝護法天龍伽藍眞宰。各展威靈。安僧護法。堂頭和尙。常爲苦海之津梁。執事高人。永作法門之柱石。合堂淸衆。同乘般若之舟。剃頭沙彌。共至菩提之岸。四恩總報。三有齊資。法界有情同圓種智。十方三世一切諸佛諸尊。菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜戒師仍就坐作梵。闍黎鳴磬云。

處世界若虗空。似蓮花不著水。心淸淨超於彼。稽首禮無上尊。

佛得菩提道心常不退歸依法薩婆若得大總持門僧息諍論同入和合海

上來剃頭受戒功德無限。殊勝良因。散周沙界。和南聖衆。引請闍黎候作梵。闍黎擧處世界若虗空。似蓮花不著水。心淸淨超於彼。稽首禮無上尊。時卽鳴手磬。引請云沙彌禮戒師三拜。拜已云轉身禮聖僧三拜拜畢。問訊。出堂外下。首立戒師二闍黎聖僧前。大展三拜而出。堂司行者鳴堂前鐘三下。住持出堂。大衆下堂。首座領衆。隨詣方丈。禮拜賀如衆多住持。當就法堂上受賀客。頭行者仍預排列香燭爐甁罣罳椅子。伺候先戒師一闍黎行禮。初白云。

蒙差受戒。勉強祇承。人事荒疎。有淹尊重。下情不勝惶恐之至。住持答云沙彌剃頭。有勞神用。再展叙寒溫畢。觸禮一拜。住持答一拜。次首座大衆進前插香。或展。或觸禮。或免。次侍者小師插香大展三拜。不收坐具。進云沙彌得度。擧衆同歡。仰對尊嚴。下情不勝欣躍之至。

又三拜進叙寒溫。退三拜收坐具。次沙彌插香大展三拜。不收坐具。進云某等叨圓頂相。幸掛田衣。不受塵勞。永離愛網。下情不勝欣感之至。又。拜三拜。進云卽日時令謹時。恭惟堂頭本師大和尙尊候起居多福。退三拜收坐具。住持巡寮報禮。沙彌一一詣寮禮謝。祇就沙彌寮。安下俟他時登壇受戒。謝戒詞云某等獲登戒。品濫廁僧倫。仰荷庇庥。特此拜謝。答云宿承佛記。僧戒圓成。堅忍受持。力扶宗敎。

新戒參堂

得度受沙彌戒。已覆住持。於何日參堂。次稟首座維那。至期早粥。遍食椎後。新戒參頭。領衆入堂。聖僧前列。問訊插香。大展三拜。某不收坐具。進云等獲廁僧倫。攀附淸衆。此日參堂。下情不勝戰汗之至。又三拜。進云卽日時令謹時。恭惟堂頭本師大和尙首座尊衆大禪師尊候起居多福退三拜。收坐具。轉身住持前列。問訊。從首座板起。巡堂至外堂。復歸內堂中間。問訊而出。然後歸堂。插單。隨衆禪誦。

將登壇授具足戒預問難法儀第五將登壇授具足戒預問難法儀第五

凡諸沙彌欲求具足戒之先。敬具瓣香。詣引請師所。一觸禮乞。引至方丈大和尙前。沙彌住立一面。引請。二人向和尙作禮跪。白云彼沙彌某甲。求授具足大戒。惟願和尙大德。忍僧證明允肯。叩首起。問訊。傍立。招諸沙彌。過和尙前云來。又云一行序戒立宗。又云露頂整理衣服。又云展全具脫革屣。又云志誠頂禮三拜。胡跪合掌。其首領沙彌白云佛道難遭。戒法難得。幸逢和尙。開接凡流。願賜具足大戒。端秉受持。成佛利生。用報恩德。和尙答云善哉可爾。汝當先於闍黎處。問無遮難。方堪入戒。引請沙彌諾云敬如敎命。起身再三。拜收具。引請問訊。導出。次至敎授寮。引請對敎授師問訊。招沙彌過師前云嚴具威儀展半具。作禮三拜。胡跪合掌。引請啓白云和尙差某甲。引請某甲。沙彌求大德。爲彼問難。明白乞轉。白和尙授具足戒。惟願大德。慈悲爲彼問難。敎授云善哉可爾。少間俟候引請云起身觸禮禮畢。引出。引請報知行者。法堂具香燭法几偏座畢。引請率沙彌。迎請敎授師。登座引請。擧香讚云

信香初蔚。上座光臨。生平遮難吐傾心。隱覆罪彌深。輕重無禁。方稱比丘身。

香雲葢菩薩摩訶薩

善男子。聞磬聲各禮三拜。胡跪合掌。稱自己名字。白云夫七衆以比丘爲首。三聚以具戒爲尊。須求淨器。受彼醍醐。合選良材。斵成梁棟。運斤在于大匠。陶冶不越輪繩。我今爲汝謹請某大德。爲汝作審問。遮難阿闍黎請師之語。汝合自陳。恐汝未能代爲唱擧。汝當志誠隨我啓請。

大德一心念。我某甲謹請大德。爲我作審明遮難阿闍黎。願大德爲我作審明遮難阿闍黎。我依大德故。得明遮難法。慈愍故一拜。慈愍故一拜。大慈愍一拜。

闍黎云未受沙彌戒者出否。答云已出。

闍黎作白。

善男子等。汝旣殷勤伸請。我當爲汝作預先問難阿闍黎所有言敎。汝當諦聽。

闍黎云。

第一位善男子。當先問難。其餘且起。逐位次第細審。

第一位胡跪合掌

闍黎拈起三衣一鉢。示衆云。

善男子　分明記取。此是安陀會。此是鬱多羅僧。此是僧伽黎。薩婆多云此三衣。名九十六種外道所無。唯佛法中有。今故示汝也。此是鉢多羅。十誦云。鉢是恒沙諸佛之標誌也。今問此衣。是汝製辦而有否答有。問。善男子　諦聽。今是志誠時。實語時。我今當問汝。汝隨我問。應實答。若不實答。得加故妄語之罪。實者言實。若不實者。當云不實。汝不曾犯邊罪。答云無。解云恐汝不識邊罪之名。我今明解。謂曾受佛五戒十戒已來。復破犯淫殺盜大妄語之四重。卽是佛法海外來人。永不許入佛。故名邊罪。汝不有耶。答云無。問。汝今識我語否。如不識。與不問無別。不成受戒。問。汝於沙彌時及白衣時。不曾淫汚淨行比丘尼之梵行耶。答云無。問。汝於沙彌時白衣時。曾盜。聽大僧說戒。妄言已受。遂受人尊敬供養。及同大僧。羯磨誦戒。同其利養。爲賊住耶。答云無。問。汝非曾作外道九十六種。及此土五部六册白蓮邪敎等。及玄門種性。後旣知非。入佛已。仍返行外道。如今又來求戒。謂之破內外道法。汝非其人耶。答云無。問。汝非生犍妬變半五種不男之黃門耶。男根不正。非法器故。答云無。問。汝非弒父者耶答云無。問。汝非弒母者耶。答云無。問。汝非弒阿羅漢者耶。答云無。問。汝非破和合僧者耶。答云無。問。汝非惡心出佛身血者耶。今旣佛滅。當無事事。從源入流。或曾於祖師門下。曾謗曾害悟道大善知識。名爲害發無上菩提心人。非其法道。絕其傳脉。亦爲出佛身血。或以不信故。燒經剖斷絕僧種等。亦在其數。汝非此人耶。答云無。問。汝不是諸天鬼神變形來。此之非人耶。答云無。問。汝非龍狐畜生來授戒耶。答云無。問。汝非具男女兩根乖正法器之二形耶。答云無。問。

上來十三重難。汝旣皆無。下有十六輕遮。今當問難。問。今汝法名爲誰。答云某甲問。汝今授戒和尙字誰答云上某下某。問。汝今年滿二十否。答云已滿。問三衣有否。答云有。問。鉢多羅有否。答云有。問。臥具有否。答云有。問。父母聽汝否。答云聽。問。汝非負人債物不還而來受戒否。答云無。問。汝非他人家下使人否。答云無。問。汝非爲官人爲王家所攝否。答云無。問。今二十已滿。能耐寒暑風雨飢渴。能持戒一食。忍惡言及忍毒蟲等十事。爲眞丈夫否。答云是問。旣是丈夫。當須無病。汝無疥癩癰疽白癩乾消癲狂。汝無此等病否。答云無。

輕遮重難。一切旣無。甚是淨器。戒可得受。我今一一照詞登錄。呈復　和尙。以聽登壇授戒。倘到僧中。一如今答。毋令妄答。以取𠎝尤。汝當依敎奉行。答敎依奉行三稱。

善男子。且起立一面。請第二位善男子問難。

第二位胡跪合掌

闍黎從前更問。各各問畢闍黎按詞。逐名登簿。逐事開明。若有重難輕遮俱不。容受具足戒。以比丘爲眞佛種子。後爲人天標指。不可草草者也。若有中間細事。可令志心懺悔。猶可入戒。其不容入戒者。當令懇禱懺悔。或見好相等而得授戒或得增戒益。其間若輕若重。闍黎師須按律。細爲剖决。庶幾無過愼之愼之

或將出家或將受具足戒俱應先授四依法第六或將出家或將受具足戒俱應先授四依法第六

香燈法几已具引請引求出家行者。或求受比丘戒。先至和尙處。頂禮傳香。啓白已。然後卽徃敎授寮。啓。請敎授師登座。引請擧香。讚云

出家入戒。四法先依。傳香領受敢中違。乞食糞重衣樹下棲遲。腐藥爲形支。

香雲葢菩薩摩訶薩

善男子等。聞磬聲。各禮三拜。胡跪合掌。稱自己名字。

白云。

夫居家軟煖。爲欲樂之苦因。出世剛強。作杜多之法器。將求道行灋門。須仗明師指授。我今爲汝啓請某闍黎。爲汝作出家進戒四依阿闍黎請師之語。汝合自陳。恐汝未能代爲唱擧。汝當至誠隨我啓請。

引請鳴磬作梵

大德一心念。我某甲謹請大德。爲我作出家入道登壇受具四依阿闍黎。願大德爲我作出家入道登壇受具四依阿闍黎。我依大德故。得受出家入道登壇受具妙行四依法。慈愍故一拜。大慈愍故一拜。

闍黎鳴尺云。

善男子等。汝旣殷勤伸請。我當爲汝作四依敎授阿闍黎。所有言敎汝當諦聽。

葢聞。輪迴六道。因無明一念。而愛欲生。沉溺三途。卽樂受常躭。而苦果集。是以執虗識。以爲我抱。忘身以自緣。貴求輕軟以華其裾。廣逐甘肥而旨其口。積資生自爲頥養。崇宮室縱爾驕奢。攀緣我所只爲貪饕。造積業根難離癡習。今旣知非悔悟。棄俗求僧。將爲佛祖之根芽。須學僧伽之操履。脫珍華而易糞掃。乞檀食以捨金珠。塚間樹下。不嫌風雨之夜棲。爛藥糲飡。母念膏粱之毒藥。能依四事。佛許出家。倘念偷安。法難受戒。細爲剖決。當肯受持。其或尙疑。莫輕應答。善男子聽。如來至尊等正覺說四依法。比丘依此得出家受具足戒。成比丘法。

比丘依糞掃衣。依此得出家。受具足戒。成比丘法。是中盡形壽能持否。答云能持。若得長利。檀越施衣割壞衣得受。

比丘依乞食。比丘依此得出家受具足戒。成比丘法。是中盡形壽能持否。答云能持。若得長利。若僧差食檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若僧常食檀越請食得受。

依樹下坐。比丘依此得出家受具足戒。成比丘法。是中盡形壽能持否。答云能持。若得長利。若別房尖頭屋小房石室兩房一戶得受。

依腐爛藥。比丘依此得出家受具足戒。成比丘法。是中盡形壽能持否。答云能持。若得長利。酥油生酥蜜石蜜得受。

善男子等。旣依四法方進。六和四羯磨如法加持。十師僧壇儀具足。正是出家。勝所學戒妙門。汝當善受。法言深生道種。自利入空空之性道。化他成種種之福田。治塔寺爲末法光明幢。供佛僧作當來功德海。於和尙闍黎。一如法敎。於上中下座。勿起憎違。勤敎法以入玄思。參禪那而證心佛。初趣四果。卽了上乘。始不負發心出家終當得。廣度羣品。四依爲本。功不唐捐。餘所未知。當咨問和尙阿闍黎求決。汝當依敎奉行。答依敎奉行三說三答　下座。

將欲登壇受具先整授沙彌十戒初稟堂頭和尙儀法第七將欲登壇受具先整授沙彌十戒初稟堂頭和尙儀法第七第一明請師法第一明請師法

沙彌隔宿。於敎授師處。預問難畢。果係潔白。堪進具足戒者。明日引請。先通侍者。稟和尙已。行者於法堂。上。具法几香燈。引請。引沙彌入方丈迎請運香。請和尙登座定。引請。擧讚

欲增上戒。先整初機。須承師訓作歸依。稟白領玄微。轉懇闍黎十戒上重梯。

登初地菩薩摩訶薩

諸沙彌等。聞磬聲。各禮三拜。一齊胡跪合掌。

引請作白。

鍊金鑄物而像生。元因範正。爲人行已而有禮。皆爲師嚴。若不令起殷重心。安能感發增上戒。必須明匠以決愚情。今爲汝請某寺堂頭和尙某宗師。爲汝等作十戒和尙。而況此師威嚴尊重。戒行精嚴。堪爲初學典刑。可作衆望矜式。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。皆隨我道。

第二正請師法第二正請師法

大德一心念。我某甲今請大德。爲十戒和尙。願大德爲我作十戒和尙。我依大德故。得受沙彌戒。慈愍故一拜。慈愍故一拜。大慈愍故一拜。

主壇撫尺云。

善男子等。汝旣殷勤伸請。我爲汝等。作十戒和尙。所有言敎。當須諦聽。

夫出家者。越樊籠之妙術。超惑業之要宗。三乘由此而發生。五分因茲而建立。汝等剃除鬚髮。披著袈裟。旣參三寶之尊。宜受十支淨戒。良以戒由心發。受必師傳。所有受戒法儀。出家學本。各門行相。少間阿闍黎。爲汝分別。汝等一齊依敎奉行。答依敎奉行三說三應下座。

次差阿闍黎授沙彌十戒法儀第八次差阿闍黎授沙彌十戒法儀第八

前和尙下座。歸方丈已。引請沙彌送禮畢。和尙令侍者命書記。將請闍黎簡付引請。引請受簡。引沙彌執簡。至闍黎所呈上。引請運香。闍黎坐座。引請擧讚云。

堂頭旣稟。戒體先成。殷勤懇乞作師承。作法示規繩。十戒嚴明。具足戒由登。

登初地菩薩摩訶薩

諸沙彌等。聞磬聲。各禮三拜。胡跪合掌。稱自己名字。

引請作白。

脫塵離俗。宜息惡以行慈。捨妄歸眞。要依師而稟戒。今爲汝等請某宗師。爲汝等作十戒阿闍黎。而況此師深明三觀。精鍊二持。五德十數。說行兩遂。止作皆明。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。皆隨我道。

作梵。

大德一心念。我某甲今請大德。爲十戒阿闍黎。願大德爲我作十戒阿闍黎。我依大德故。受沙彌戒。慈愍故。一拜慈愍故一拜。大慈愍故一拜。

闍黎鳴尺云。

諸沙彌等。汝旣殷勤伸請。我爲汝等。作十戒阿闍黎。所有言敎。志心諦聽。

第三開導第三開導

夫涅槃經云。居家迫窄。猶如牢獄。一切煩惱因之而生。出家寬廣。猶如虗空。一切善因由之增長。然雖如是。若無淨戒。諸善功德皆不得生。是故當持淨戒。所以道。剃髮染衣爲相。受持禁戒爲性。故薩婆多論云。新受戒人與佛齊等。以此推之。出家僧尼。眞是善法之聚。汝等旣出家已。號曰沙彌。沙彌之稱有乎二種。一者形同沙彌。二者法同沙彌。梵語沙彌。此翻勤策。勤修衆善。䇿進心行。但剃頭染衣。未沾戒品。名曰形同沙彌。若受十戒。方號法同沙彌。今則將陞寶壇受具足戒。理當先受十戒。欲受十戒。先祈三寶。以爲依怙之尊。次屈萬靈。而作鎭嚴之主。

第四請聖第四請聖

闍黎執爐起立。作梵。稽首云。

南無一心奉請本師釋迦牟尼佛。十方三世一切諸佛法僧。文殊師利。大行普賢。大悲觀世音菩薩。諸尊菩薩摩訶薩。持戒第一波離尊者。護法諸天。伽藍眞宰。惟願臨降道場。證明受戒。

上來奉請三寶。降臨道場。證明受戒。今則三寶聖賢光明赫奕。在此座筵。汝等各各翹勤五體。端秉一心。發露披陳。求哀懺悔。若言某甲處。各稱自己名。其餘言詞。皆隨我道。

第五懺悔第五懺悔

我某甲志心懺悔。我昔所造諸惡業。皆由無始貪嗔癡。從身語意之所生。一切我今皆懺悔三遍。

第六問遮難第六問遮難

諸佛子等。汝今懺悔已竟。自從無始以來。作諸惡業。不出乎十三重難十六輕遮。遮難若無。方爲淨器。堪授汝戒。我今不及問汝。少間壇上。差敎授師。於屛處逐一問汝。汝等逐一實答。若不實答。並不得戒。今我總問汝等。善男子。汝等不曾犯重難輕遮否。答云無。

第七皈依第七皈依

善男子等。旣無遮難。適間對三寶前。懺悔已竟。戒可得受。我今爲汝秉宣三歸羯磨。令汝感發戒體。若言某甲處。當稱自己名。其餘言詞。皆隨我道。

法

我某甲盡形壽皈依十方常住佛。我今隨佛出家。某甲爲和尙。

僧

如來至眞等正覺。是我世尊。慈愍故一拜。慈愍故一拜。大慈愍故一拜。

第八結歸第八結歸

上來三歸。正是納體。更加三結。得法圓滿。

法

我某甲盡形壽歸依佛已。我今隨佛出家已。某甲爲和尙。

僧

如來至眞等正覺。是我世尊。慈愍故一拜。慈愍故一拜。大慈愍故一拜。

第九說戒相第九說戒相

善男子等。我今爲汝秉宣三歸羯磨。汝等得戒已竟。更爲汝說十戒之相。令汝識相護持。其餘持犯之名。當問和尙。及知法之人。

不殺生不偷盜不婬欲不妄言綺語兩舌惡口不飮酒盡形壽是沙彌戒能持否答云能持不著香華鬘不香塗身不歌舞倡伎不往觀聽不坐高廣大床不非時食不捉持生像金銀寶物

盡形壽不殺生。乃至不捉持生像金銀錢寶等物。汝能持否。答云能持。

第十聽敎第十聽敎

善男子等。我已授汝十戒之相已竟。更示汝等五德十數。壯悅道意。依而奉行。增長智慧。成就辯才。敎化衆生。令入佛道。言五德者。福田經云。一者發心出家。懷佩道故。二者毀其形好。應法服故。三者永割親愛。無適莫故。四者委棄身命。遵崇道故。五者志求大乘。欲度人故。言十數者。僧祇律云。一者一切衆生皆依仰食。二者名色。三者痛痒相。四者四諦。五者五陰。六者六入。七者七覺支。八者八正道。九者九衆生居。十者入一切入。此是沙彌之法。應如是故。善男子。旣知此已。常切記心。少頃升於寶壇之上。諸師座前。白四羯磨。受大比丘戒。入三寶數。爲法王子。紹繼聖種。其利溥哉。不可思議自茲而去。勤修戒定慧。習學經律論。上求佛果。下化衆生。自利利他。使佛法久住世間。令衆生正信不斷。汝等一齊道。依敎奉行。答云依敎奉行三說三應。　　下座。

將授具足戒先差敎授師授持衣敎鉢法第九將授具足戒先差敎授師授持衣敎鉢法第九

引請擧讚云。

鉢圓葢耦奇。服軌方生生。二十五數。端詳正法。個中彰示。顯非常持。著碧蓮香。

傳衣鉢菩薩摩訶薩

諸沙彌等。聞磬聲。各禮三拜。胡跪合掌。

要知衣鉢原由。必藉明師指敎。克念受持妙用。須憑宗匠敷揚。願乞慈悲。俯從懇請。今爲汝請某宗師。爲汝等作持衣敎鉢阿闍黎。而況此師廣通律學。博究資持。深明衣量之短長。善達鉢盂之制度。無倦化人於慈念。有方接物於利生。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。代爲唱擧。汝當志誠皆隨我道。

引請鳴磬唱云。

大德一心念。我某甲今請大德。爲持衣敎鉢阿闍黎。願大德爲我作持衣敎鉢阿闍黎。我依大德故。得受衣鉢法。慈愍故一拜。慈愍故一拜。大慈愍故一拜。

闍黎鳴尺云。

諸佛子等。汝旣殷勤伸請。我爲汝等。作持衣敎鉢阿闍黎。所有言敎。志心諦聽。

夫三衣裁製。卽如來金口之親宣。一鉢受持。乃釋子資身之重器。壞色則逈超俗服。應量則等異常倫。服之者忍辱倍增。持之者功德具足。價重七珍之寶。難可測量。功高萬仞之岡。奚能仰望。百千萬億人天咸皆稽首。九十六種外道悉不知名。俾乎聞見者利益無涯。庶使受持者自他俱利。夫如是。則吾佛出世。示此未曾有法。乃曰。三衣一鉢爲資身之具。依而奉持者。登正覺之門。趣菩提之果。從茲而始。信不誣矣。要知三衣之縱廣。一鉢之大小。非開示而莫能解義。弗提唱而安可知源。今則授汝大戒。先示汝等衣鉢名相。汝當知之。汝等袱中各有五條衣。梵語安陀會。此云作務衣。汝等身上所披七條衣。梵語鬱多羅僧。此云入衆衣。汝等袱中各有大衣。梵語僧伽黎。此云雜碎衣。此大衣者。多種不同。三三九品。所言下三品法衣者。下下品九條。下中品十一條。下上品十三條。此三品大衣。名下品大衣。各兩長一短。割截衣持。所言中三品法衣者。中下品十五條。中中品十七條。中上品十九條。此三品法衣。各三長一短。割截衣持。所言上三品法衣者。上下品二十一條。上中品二十三條。上上品二十五條各四長一短。割截衣持。此之三衣者。乃名福田衣。僧祇律云。佛在王舍城帝釋石窟前經行。見稻田畦畔分明。語阿難言。過去諸佛衣相如是。從今依此製作衣相。故增輝記主云。田畦貯水。生長嘉苗。以養形命。法衣之田。潤以四利之水。增其三善之苗。以養法身之慧命也。釋名服上曰衣。衣者衣也。故衣以蔽寒暑也。經律皆名袈裟。眞諦雜記云。袈裟外國都邑。名含多義。或名離塵服。斷六塵故。或名消瘦服。割煩惱故。或名蓮華服。離染著故。或名間色服。如法色故。今所謂壞色衣。亦名慈悲服。福田衣。戒壇圖經云。五條斷貪。身業也。七條斷嗔。口業也。大衣斷癡。意業也。今此三衣。何不增四減一。唯三者何。乃奇數屬陽。陽能生萬物。今製三衣。表生萬善取益之義也。又長多短少者。表聖增而凡減也。色卽靑黑木蘭三色者。表法報化三身也。體則用熟苧蔴布。不得用綾羅紗絹輕細之物。故吾祖南山聖師云。麤疎蔴苧爲其體。獸毛蠶口。害物傷慈。縱得已成。斬壞塗埵。又云。復見西來梵僧。皆著布疊。故惟布製。不許別物也。汝今坐具者。梵語尼師壇。此云隨足衣。唐言敷具。亦名襯足衣。戒壇圖經云。如塔之有基。汝今受戒之身。卽五分法身之塔也。良由五分法身因戒生故。所言鉢者。梵語鉢多羅。此云應量器。謂體色量三。皆如法故。體則鐵瓦二物。色則用蔴子杏仁搗碎塗。其內外竹烟熏治。熏作鳩鴿色孔雀色。所熏者爲何。夏天盛物不餿。不染垢膩。有此功用。故當熏治。量則上鉢斗半。下鉢五升。中品七升半也。此乃姬周斗也。若準唐斗。上鉢一斗。下鉢五升。中品可知。此衣此鉢。是汝受戒之正緣。資身之急務。要須自己置辦。若借若無。並名非法。準律明判。並不得戒。一生虗受信施。將來墜墮三塗。常劫輪迴。無有解脫。善男子聽。搭衣之時。淨身口意。志心頂戴。念呪誦偈。次展披搭。若食粥赴齋之時。端身敷坐。合掌誦偈。開展布單。輕手捧鉢。取次而安。盛物之後。左手持鉢。右手扶彖。端身正念。供養三寶。志誠作觀。次用起匙而食。故祖師云。五觀無違。三匙有節。如上敎示。衣鉢如法受用。若不遵行。罪貽于後。所有持衣敎鉢詞句。皆隨我道。

闍黎師唱。

安陀會五條衣授一長一短鬱多羅僧七條衣授兩長一短割截衣持大德一心念我某甲此僧伽黎廿五條衣授四長一短鉢多羅應量器常用故尼師壇應量作今受持

撫尺云。

千佛授受印心之密旨。惟法與衣鉢而已。法乃惟心非可授受。所可傳受。非表無憑。葢印心之法者。卽今所參之祖師禪是也。禪者梵語禪那。此云思惟修。思惟修者。卽今看話頭。起疑情參究是也。禪具三義。所謂奢摩他。三摩。禪那。奢摩者。卽色本空。無實體故。三摩者。本空幻有。因假成故。知空而不知假。謂之偏空。知假而不知空。謂之逐有。兼空而卽有。卽有而兼空。謂之矯亂。亦非空亦非有。謂之墮非。離卽離非。是卽非卽。神而明之。強名曰法。至顯至密。故曰心印。佛之授受。唯此而已。然心不可以授人法。不可以斷續。故付法在傳衣鉢處。表而明之。鉢者中空而外實體圓。而開合成二。二以交互。象僧圓顱。而應天與兩儀。含無量妙義。出無量福德。用表根本智也。衣者外方而內通。條分闊狹。長短割截。有法著有。正偏象僧。身以應地而兼物。如田之發生。似水之流沃。用表差別智也。凡參禪初得大悟。便得根本智。至圓至神。萬法具足而混然。及於師承處得法。便得差別智。至方至析。萬法縷縷而泮然。故先單得根本智。而後入後得智。方纔與衣鉢相應。若單得根本智。不得差別智。如僧之持鉢而裸形。若單得差別智。而不曾大悟。其根本自覺聖智。如人之衣冠而餓殍。故佛制衣鉢。頃刻不離。所謂暫時不在。如同死人者是也。是故欲作比丘。必具衣鉢。法須自悟。不假借人。故僧家稱草鞋。謂之不借草鞋。尙名不借。何況佛法。而獨假借于知識之間。而不求自悟親得者乎。故傳此鉢者。如捧佛頂。若觸之有聲。如擊佛同罪。尊法故也。日則持以乞食。滋培慧命。令檀那向佛頂上作功德。夜則枕頭。以表己頭無相。與佛頂無相同也。己頭不可離。故鉢不可離。如人一日不可無食以頤養也。己頭不可獨。故鉢不可觸。如人一時一刻不可傷首也。鉢已如此。衣儀亦然。可類推矣。爲比丘者。傳心印之佛種也。故圓顱而持鉢。淨體以著衣。斯道之不可須臾離也。錫杖者。正法之標幟也。金用柔。錫明潔。而中空外有。金乃五行之尊。表法尊勝也。柔表法門尙忍也。明潔表不容汚染也。中空外有。表中道分明也。四諦六度以莊嚴。二觀一心而持執。不容著地無所住也。不容離傍不可廢也。臥則同睡。行則同往。住則同掛。參前倚衡之法也。法其嚴乎。不可背也。法其尊乎。不可觸也。離之則背。卽之則觸。皆邊見也。比丘正當荷擔而勿捨。以日究者也。此衣鉢錫杖之所以制也。巾甁澡豆之同佩。淸淨身事也。楊枝之用。淨口業也。戒刀相隨。不獨斷三毒煩惱。乃金剛王劒。萬法頭邊。俱合坐斷也。鑷子之用。拔見刺也。淨甁携水。灑法雨也。經律佛像三寶。於自心具足也。繩床之坐臥。如蓮華之不著也。日中一食。表一法資身無二無三不過中道也。樹下一宿。表無家活也。執香爐行戒芬也。漉水囊行慈行也。火燧表心不可有火不可無光也。是爲頭陀遊方化導之不可少者也。無非禪也律也。法器具足而佛道成矣。此固不得不爲啓而明之也。不可忽。

善男子等。自今已後。凡製衣鉢。請問明師。如法裁造。無恣自心。有違規製。若得完備。必請知律之師。依法加持。傳授披搭。功不唐捐。必獲靈驗。上契佛心。下合凡意。是眞出家之士。汝等一齊道。依敎奉行。答依敎奉行三稱。

三衣鉢具　眞言

五條衣

善哉解脫服無上福田衣我今頂戴受世世常得披

唵悉陀耶娑訶

七條衣

善哉解脫服無上福田衣我今頂戴受世世常得披

唵度波度波娑訶

大衣

善哉解脫服無上福田衣奉行如來命廣度諸羣迷

唵薩訶迦波波吒悉帝娑訶

坐具

臥具尼師壇長養心苗性展開登聖地奉行如來命

唵壇波壇波娑訶

將登壇受具足戒先䇿發沙彌法儀第十將登壇受具足戒先䇿發沙彌法儀第十

初淨人法堂上打鼓集衆。沙彌雁行立定。引請兩人到十師寮。請䇿發師。一執爐。一鳴磬。迎至法堂。陞座敷坐。引請鳴引磬。擧云。

栽培佛種。萌發菩提。芬花望果合椉時。雨露本無私。長養霑濡。䇿進應機宜。

發大心菩薩摩訶薩

諸沙彌等。聞磬聲。各禮三拜。一齊胡跪合掌。

引請白云。

刻雕完衆相。皆憑良匠之功。敎育成全材。須假明師之力。若不虔請。安能久從。今爲汝等。一心恭請某宗師爲汝等作䇿發阿闍黎。而況此師誨人無倦。接物有方。故須專秉一心隨我。殷勤伸請。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。我今敎汝。若言某甲處。各稱自己名。其餘言詞。皆隨我道。

引請鳴磬云。

大德一心念。我某甲今請大德。爲䇿發阿闍黎。願大德爲我作䇿發阿闍黎。我依大德故。得發戒境量。慈愍故一拜。慈愍故一拜。大慈愍故一拜。

䇿發師白云。

諸佛子等。汝旣殷勤伸請。我爲汝等。作䇿發阿闍黎。所有言敎。當須諦聽。

原夫擧足下足。無非淨名道場。左之右之。盡是衲僧境界。常寂光之住處。事同一家。大圓覺之伽藍。理無異轍。相逢擊節。間有其人。盧行者卽負舂。於當處圓成。高沙彌不登壇。而便名具足。奈何此事。領略者希。旣迷入道之通衢。特示出家之蹊徑。故華嚴經云。若有不識出家法。樂著生死不求脫。是故菩薩捨國財。爲之出家求寂靜。五欲所纏不離家。欲令衆生解脫故。示現不樂處五欲。是故出家求寂靜。以此則知。欲求聖道。先須出家。於是中天應迹。半夜逾城。䇿素馬以凌空。詣靑雲而斷髮。雷音旣振。善來初度於五人。法雨纔沾。羯磨繁興於四海。人到于今。咸受其賜。諸善男子等。宿有善根。遭遇　佛恩。得圓僧相。登壇受戒。不知戒之爲義。爲之何法。云何領受。旣受之後。云何奉持。持犯之相。爲復若何。倘迷斯旨。徒有登壇受戒之名。而無受戒之實。一生虗喪。體是白衣。是故我於未受戒前。爲汝發明戒體行相四種之義。欲令汝等心得明了。善知戒法。徧諸塵境。運心領受。納體無乖。當示一心。依體起儀。於日用處。儀貌可觀。然後登壇。稱緣而受。令本受體。終身表持。起諸戒行。遠離諸過。復本淨心。而此淨心。本然自具。不假修爲。不落有無。不非有無。亦非不不。非不亦忘。斷絕名言。非思量處。任運無礙。是曰淨心。亦名戒體。以此淨心運想。名爲緣境。以此淨心領受。名爲受戒。以此淨心護持。名爲持戒。行法與此相應。名爲戒相。所言戒法者。卽佛所制。禁防三毒。三千八萬無量律儀是也。言戒體者。卽以己心遍緣一切情與無情。空有二諦塵沙等境。於諸境上。發三種心。一者誓斷一切惡。所謂婬盜殺妄身口非。爲一切過失。皆悉止斷。因斷成功。名爲斷德。將來果上。證法身佛。二者誓修一切善。所謂世出世間一切善法。習行方便。無善不修。善由智修。因善成功。名爲智德。將來果上。證報身佛。三者誓度一切衆生。前之二願是自利行。今者普度含識。皆悉令得無上佛果菩提涅槃。是利他行。以恩及物。名爲恩德。將來果上。證應身佛。心緣於境。境從心現。境卽法體。體卽戒因。未受以前。體是無繫。攬法於體。依於自心。戒爲能依。心是所依。心法和合。名爲戒體。如藥丸喩。可以知之。三明戒行。行者依本受體。於日用處。參諸行業。名爲戒行。所言戒相者。如諸戒檢。明持犯之相。此卽法相。於四威儀日用行事。此行相也。汝等若法如是解了。如是奉持。庶合聖德。眞是出家持法之子。故楞嚴經云。將此身心奉塵刹。是則名爲報佛恩。如是而已。餘復何言。汝等一齊道。依敎奉行。答依敎奉行。

䇿發師撫尺一下。衆禮拜。師起身祝已。引請鳴磬一下。令戒子拜起。候師下座已。戒子各歸蒲團坐禪。

登壇授大比丘具足戒白四羯磨法儀第十一登壇授大比丘具足戒白四羯磨法儀第十一第一明請師法第一明請師法

先於隔宿。引請集諸沙彌。嚴潔身相。剃頭洗浴。著新淨衣。露頂引至方丈。展大具脫屣。至誠頂禮三拜。胡跪合掌。引請出在諸沙彌前。一觸禮。胡跪。白云。

仰白和尙大德僧忍聽。彼沙彌某人等。前已具白和尙。蒙許授比丘具足大戒。已先於阿闍黎所。敎令作法。懺悔淸淨。明晨奉請和尙尊慈。首領十師登壇說戒。惟願和尙慈悲聽許。下情無任懇禱之至。引請起一觸禮。侍傍擧云諸沙彌等。我以作白。蒙和尙慈悲。然允許。汝當至誠起身作禮三拜。拜擧。引出至羯磨阿闍黎所。令沙彌一行立定。引請侍白云明晨恭請大德登壇。爲諸沙彌授具足戒。惟願慈悲。幸賜俞允。沙彌展半具三拜引出於敎授師寮。及尊證師寮。一一如前。至明早壇儀畢具。早飯畢。集諸香燈幢幡鼓鈸手爐。先引到末位尊證師所。引請一觸禮。沙彌齊一觸禮。便行迎末位師。至第九位師寮。末位師與九位師。相見一觸禮。引請對九位師。一觸禮。沙彌齊一觸禮。便行至第八位師寮。亦然。位位請畢。同到和尙寮。九位師齊與和尙。相見一觸禮。引請率諸沙彌。展半具三拜。便行迎至法堂。一帶坐定。引請。拈引票云。

諸沙彌等。各各記取得戒和尙名字。不得妄識。

拈第一引票云。

第一引票。上某下某某宗師。爲得戒大和尙。第二引票。上某下某某宗師。爲羯磨阿闍黎。第三引票。上某下某某宗師。爲敎授阿闍黎。第四引票。上某下某某宗師。爲尊證阿闍黎。第五引票。上某下某某宗師。爲尊證阿闍黎。第六引票。上某下某某宗師。爲尊證阿闍黎。第七引票。上某下某某宗師。爲尊證阿闍黎。第八引票。上某下某某宗師。爲尊證阿闍黎。第九引票。上某下某某宗師。爲尊證阿闍黎。第十引票。上某下某某宗師。爲尊證阿闍黎。

引請鳴磬一下。白云。

諸沙彌等。聞磬聲。各禮三拜。一齊胡跪合掌。

引請作白。

夫明鏡當臺。遇形則鑑。洪鍾在架。有扣則鳴。圓成三聚。須假於三師。擧檢七非。全憑於七證。今爲汝請現前諸師。爲汝等作得戒和尙。所有請詞。皆隨我道。

第二正請師法第二正請師法

律云。弟子無師敎授。故造非法。佛言。當立和尙。弟子看師。當如父母想。敬重相瞻視。又病比丘。無人看顧。便不善終。佛言。當立弟子。應共相敬重瞻視。便得正法久住。增益廣大。和尙看弟子。當如兒想。善見云。以初不請故。後便違敎。佛制令請也。若依本律請法。不在僧中請。今依十誦僧祗。令受戒人。先入僧中。敎使次第。一一頭面禮僧足。然後請之。當偏袒右肩。脫革屣。右膝著地合掌。如是敎請言。引請唱敎云。

大德一心念。我某甲今請大德。爲我作得戒和尙。願大德爲我作得戒和尙。我依大德故。得受具足戒。慈愍故一拜。慈愍故一拜。大慈愍故一拜。

衆和請已。第一位和尙白云。

諸佛子等。汝旣殷勤伸請。現前諸師。爲汝等作得戒和尙。淸淨莫放逸。沙彌答云頂戴奉行。

引請白云。

諸沙彌等。今爲汝請現前諸師。爲汝等作羯磨阿闍黎敎授阿闍黎尊證阿闍黎。所有請詞。皆隨我道。

引請作梵。

大德一心念。我某甲今請大德。爲羯磨敎授尊證阿闍黎。願大德爲我作羯磨敎授尊證阿闍黎。我依大德故。得受具足戒。慈愍故一拜。慈愍故一拜。大慈愍故一拜。

第二位羯磨阿闍黎云。

諸佛子等。汝旣殷勤伸請。我現前諸師。爲汝等作羯磨阿闍黎敎授阿闍黎尊證阿闍黎。淸淨莫放逸。沙彌答云頂戴奉行。

引請。令戒子收坐具。各捧衣鉢。隨聲念佛。遶壇一匝。聽候問難登壇。淨人鳴彭鐘。戒師擧。

南無本師釋迦牟尼佛

引請執爐。迎十宗師。至戒壇所。從東遶壇。至西堦上。至第二級。投東朝壇。一行立定。禮三拜已。壇主祝聖啓白云。

唯菩提之植種。仰戒律以培根。誠爲正法之隄防。永作心宗之城壍。匪憑外護。曷固弘傳。是以菩薩現輪王而致治人君開佛化以宣崇。觀夫印土歷主之護興。監彼支那積朝之勅闡。況我聖朝慧日。博扇仁風。創開壇於　洪武十年。曁善述於　成祖昭世。　神宗賜衣錫于五臺。而律再振。叢林瞻星日於三界。以法重光。　列聖恩深。今皇德重。比丘某感此山居無難。入道多祥。開後學。以良愧樗材。報洪庥。而徒傾葵蕚。願弘戒法。永祝堯天。敬修草莽之壇。學展蘇羅之律。衍無疆於聖壽。祈鞏固之　皇圖。　叡性日光。神威震肅。俾萬方之戈偃。見四海之瑞呈。內壺賦雎鳩。靑宮毓麟趾。鎭干城於閫外。挺柱石于朝中。賢侯分化以闢疆。黎庶歌風而擊壤。嘉禾歲稔。甘雨時調。人人證梵網之門。處處稟毗尼之德。咸承垂拱。共沐淸夷。

祝畢。十師一齊收具問訊。仍稱佛號。又從東遶二級壇。至西堦升壇上。禮佛三拜。胡跪同念。

持戒淸淨如滿月身口皎潔無瑕穢大衆和合無遺諍是乃可得同授戒

拜下。收坐具。和南轉身。向西列立。擧。

南無建壇四聖菩薩

衆和十聲畢。展具禮三拜。收坐具。和南從西而入佛後。出東面東。依位立定。侍者鳴引磬一下。齊問訊。各歸位坐定。引請於壇下鳴槌一下。沙彌首領。自上而下。遍插香。引請作梵云。

稽首禮諸佛及法比丘僧今演毗尼法令正法久住優波離爲首及餘身證者今說戒要義諸賢咸共聽第三壇主白法第三壇主白法

壇主撫尺。白壇衆云。

天音罕遇。戒德難思。能超凡鄙穢流。可入衆聖寶位。爲師爲匠。誠易誠難。人法須鍊。爐鞴弘開。禁戒受持。根塵先雪。如無衣鉢。莫容缺借。前言重難。後列輕遮。問若不解不知。勤勞徒設。信其實語實答。陶誘得方。令發上品眞誠。要期塵境俱寂。十方善信。注汝身心。五分基成。三身體具。當須同志。願勿異緣。某甲謹白。

衆誦傳香偈云。

戒香定香解脫香光明雲臺遍法界供養十方無量佛見聞普熏證寂滅

壇主撫尺白云。

白大衆。僧集否。次肩宗師答云僧已集。問云和合否。答云和合。問云未受具戒者出否。答云此無未受具戒者。問云僧今和合何所作爲。答云受戒和僧單白羯磨。惟願大衆慈悲證明作白。

大德僧聽。此一住處一受戒。若僧時到。僧忍聽。和合受戒。白如是。作白成否。答云成。

第四安受戒者所在法第四安受戒者所在法

佛言。受戒之人。不得在空隱處離見聞處。若在界外。其和尙及數人。亦不得在空乃至界外。佛言。當立受戒者。眼見處耳不聞處立也。

第五差敎授師法第五差敎授師法

壇主拈沙彌票子。看其名字。端坐。然後差僧云。

白大衆。彼有沙彌某甲等。將陞寶壇。從僧乞受具足戒。衆中先請某宗師。爲羯磨師。次請某宗師。爲敎授師。

度引帖。與羯磨師。羯磨師接帖子。白云。

衆中誰能爲彼三人。作敎授師。敎授師答云某甲能。羯磨師云長老旣能聽作法。差敎授師。出衆問難。單白羯磨。惟願和尙大衆慈悲。證明作白。

大德僧聽。彼沙彌某甲等。從和尙某甲求授具足戒。若僧時到。僧忍聽。某甲爲敎授師。白如是。作白成否。尊證答云成。羯磨師云作白旣成。敎授師出衆問難。

第六敎授師出衆問遮難法第六敎授師出衆問遮難法

向下差僧俱如上。周而復始。其敎授師卽從座起整衣持帖。向北入佛後。從西出至佛前。朝東向僧問訊。轉身面西。下壇。侍者至敎授師所。敷坐侍者敎沙彌問訊出香。開坐具。禮三拜。胡跪合掌。敎授師白云。

善男子。壇上諸師作法。差我下來。問汝三人遮難。汝莫恐怖。須臾之間。令汝三人陞於寶壇。受具足戒。成大比丘。入三寶數。此非小緣。當生慶幸。

夫戒者。乃菩提之根本。聖道之鎡基。佛世利機。契動便感。末世澆薄。聖制從緣。緣集則作法成功。緣散則戒德無立。無作功勛。不可見也。托緣定其有無。三衣一鉢。是汝三人得戒之正緣。我於未問汝遮難之前。先與汝說衣鉢名相。汝當知之。汝三人袱中各有五條衣。梵語安陀會。此云作務衣。寺中執勞服役。路途出入住還。當著此衣。汝三人身上所披七條衣。梵語鬱多羅。此云入衆衣。凡赴齋聽講。修懺誦經。禮佛坐禪。布薩自恣。當著此衣。汝三人袱中各有大衣。梵語僧伽黎。此云雜碎衣。謂剪碎製成。條相多故。凡入王宮。陞座說法。聚落乞食。降伏外道。振威之時。當搭此衣。汝三人各有一鉢。梵語鉢多羅。此云應量器。謂體色量三。皆應法故。然此衣鉢。乃恒沙諸佛之幖幟。聖賢沙門之軌儀。西天有九十六種之外道。尙不識其名字。惟佛世尊示此未曾有法。汝今得獲受持。當須珍敬愛護。然此衣鉢必須自己置辦。若借若無。並名非法。今此衣鉢。是汝三人已有否。答云已有。敎云甚善。

善男子聽。汝從無始以來。起虗妄心。欺誑聖賢。沈沒生死。無解脫期。今旣投佛出家。爲佛弟子。受佛禁戒。出生死津。務要斷虗妄根。行眞實道。正是志誠時。我今問汝重難輕遮。汝當諦審此身。有則言有。無則言無。不解不識。不得妄答。汝三人第一不曾犯邊罪否。量汝三人乍入道門。未識此罪名字。謂曾受佛戒已。於婬盜殺妄四根本戒中。隨犯一戒。漂棄佛海邊外。永不得入淸淨衆中。共同說戒羯磨。名爲邊罪。汝三人果無此罪否。答云無　汝非白衣時。沙彌時。汚淨行比丘尼否。答云無　汝非白衣時。沙彌時。盜聽衆僧說戒。詐稱比丘。受人恭敬利養禮拜。名爲賊住。賊住之人。佛不許度。汝非此人否。答云無。

汝非外道。投佛出家。受佛戒已還歸外道。今復重來。此人志性不定。名爲破內外道。非佛法器。佛不許度。汝非此人否。答云無　汝非生謂人從生來。男根不滿。是名生不男犍謂人以刀去其男根。是名犍不男也妬謂男根似無。見他行婬。因生妬心。遂感有根。是名妬不男變謂能變現也。遇男則變爲女。遇女則變爲男。是名變不男半謂半月能男。半月不能男。是名半不男也五種不男人否。答云無　汝非弒父弒母。弒和尙阿闍黎。破羯磨轉法輪僧。惡心出佛身血。名爲五逆。五逆罪重。佛不許度。汝非此人否。答云無　汝非天子阿修羅子。名爲非人。變爲人形。而來受戒否。答云無　汝非諸龍畜等有大通力。能變化者。化爲人形。而來受戒否。答云無　汝三人身中。各不帶佩男女二形否。答云無。

善男子。此是十三重難。重難旣無。甚是淨器。我今更問汝十六輕遮。汝當仍前一一實答。善男子。汝三人出家以來。各各訓導。是何法名。各答某甲此是汝三人入道之法。名一生之稱呼。從今受戒而去。凡見和尙阿闍黎。同壇尊衆。上中下座。宰官長者。朋友知識。父母師長之前。皆當稱此兩字法名。不得言你我某甲小僧之稱。汝三人今日壇頭得戒和尙是誰。答云上某下某某寺宗師。敎授師云此是某寺某宗師。是汝三人得戒和尙。梵語和尙。此云歷生。一云力生。三乘道力五分法身。皆藉歷此師威力而生。故云歷生。又云依學。謂依隨此師。學出世法。故云依學。今日受戒。若無此師。戒無從發。汝當記取和尙尊名。認取和尙慈相。若不記得名字相貌。受戒不得。從今已去。凡遇節臘結制解制。當須懷香禮拜得戒和尙。若遇路途遙遠。不得侍詣。當以焚香。遙空稱名致敬。不得慢意。汝三人年滿二十否。答云滿　衣鉢臥具具足否。答云具足　父母聽汝出家否。答云聽　汝不負人錢債。作不還心而來受戒否。答云無　汝非他人家下使人否。答云無　汝非當朝有名有祿官人否。答云無　汝是丈夫否。答云是　旣是丈夫。又要無病。一疥癩。二癰疽。三白癩。四乾痟。五顚狂。汝三人果無如是五病否。答云無。

善男子。此是十六輕遮。前無重難。後無輕遮。甚是淨器。戒可得授。我今於此問汝。少間壇上衆師之前。亦如是問。汝今於此答我。少間壇上衆師之前。亦如是答。汝當收取衣鉢。恭往壇前。燒香禮拜。作觀運想。壇上十師作十方佛。次當誦呪祈禱　三寶諸天。乞求加護。願登壇時。無諸魔障。我往壇上。作白和吿衆僧。僧若許可。我卽以手招汝上壇。從僧乞授具足戒。

第七召入衆法第七召入衆法

召沙彌入衆。單白羯磨。敎授師上壇問訊。對十師問訊。向十師莊立。白云。

惟願和尙大衆慈悲證明作白。

大德僧聽。彼沙彌某甲云云從和尙某甲。求授具足戒。若僧時到。僧忍聽。我已問竟將來。白如是。作白成否。尊證答云成。

第八乞授戒法第八乞授戒法

敎授手招諸沙彌云善男子。汝來沙彌上壇。大展三拜。胡跪合掌。〔敬〕授白云。

善男子。懇惻志誠。仰憑淸衆。求哀乞戒。乞戒之語。汝合自陳。恐汝未能。皆隨我道。

大德僧聽。我某甲云云從和尙某甲求授具足戒。我某甲云云令從衆僧乞授具足戒。某甲爲和尙。是願僧慈愍故。㧞濟我三稱已。

敎授師白云。

擡起頭認師。此是某處和尙。是汝三人得戒和尙。此是某處和尙。是汝三人羯磨師。汝當眼視衣鉢。耳聽羯磨。心心相續。志誠受戒。不得餘覺餘思敎授師對位問訊。歸位敷坐。

羯磨師白云。

大德僧聽。此某甲從和尙某甲求授具足戒。此某甲今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和尙。若僧時到。僧忍聽。我問諸難事。白如是。問言此安陀會鬱多羅僧僧伽黎鉢多羅。此衣鉢是汝有否。答云有又云。

善男子諦聽。今是至誠時。實語時。今隨所問。汝當隨實答。僧祇云。汝若不實答。便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來亦及衆僧。自得大罪也。汝不犯邊罪耶。答云無　汝不犯比丘尼耶。答云無　汝非賊心受戒耶。答云無　汝非破內外道耶答云無　汝非黃門耶。答云無　汝非弒父耶。答云無　汝非弒母耶。答云無　汝非弒阿羅漢耶。答云無　汝非破僧耶。答云無　汝非惡心出佛身血耶。答云無　汝非非人耶答云無　汝非畜生耶答云無　汝非二形耶。答云無　汝名何等。答云某甲　和尙是誰。答云上某下某　年滿二十未。答云滿衣鉢具足否。答云具足　父母聽汝否。答云聽　汝不負人債否答云無　汝非奴否答云無　汝非官人否答云無　汝是丈夫否。答云是　丈夫無如是病。疥癩癰疽乾痟癲狂。汝今有如是病耶。答云無。

第九明戒體法第九明戒體法

薩婆多論云。凡欲受戒。先與說法。引導開解。令於一切境上起慈悲心。便得增上戒。應語彼言。

善男子。前無重難。後無輕遮。甚是淨器。衆僧同慶。當授汝戒。但深戒上善。廣周法界。量等虗空。今欲進受。要須緣境發心。心境相容。方發無作。薩婆多論云。凡欲受戒。先爲汝說法。引導開解。汝三人於無始來。於一切境上。造諸惡業。惡徧法界。今欲受戒。翻前惡境。並起善心。故戒法所因。還徧法界。故我如來隨衆生心。造無邊之業。制無邊之戒。戒隨所制。故須緣境。境量雖多。擧要而言。不出乎二種。一者情境。二者非情境。言情境者。上至諸佛。下至衆生。十界正報。中陰有情。凡有心者。皆名情境。非情境者。十界依報。一切世間。山河大地。草木叢林。舟車屋宅。田園地水。火風虗空識等。佛說聖敎。儒流文字。形象塔廟等。名非情境。善男子。旣知境界如此寬曠。當須依境發心。心有三品。中下二心劣弱非勝。但能自度。不能度人。我今敎汝。發上品心。求上品戒。何爲上品心。今於我諸師座前。立三種誓願。一者誓斷一切惡。無惡不斷。二者誓修一切善。無善不修。三者誓度一切衆生。無一衆生不度。發此三種大願已。白四羯磨。言下進授大比丘戒。不爲但求聲聞小果。故直欲成就三聚淨戒。故趣向三解脫門。故正求佛果求不涅槃。令法久住。故發如是上品心。受上品戒。次當開廣汝懷者。良由戒法。體周法界。量等塵沙。終不以汝三人現前父母所生報。得狹劣身心。而能容受。當作虗空器量之身。方能領納塵沙戒法。故論云。若此戒法有形色者。入汝身時。汝當作天崩地裂之聲。由是非色法故。令汝不覺不知。當起驚懷之意。發上品殷重之心。領納如來淸淨妙戒。受大比丘戒。白四羯磨。先作一白疊事吿知次秉三羯磨。量其可否。惟願和尙大衆。不吝慈悲。布施其戒。同心共秉。甚勿異緣。令此三人感發圓宗戒體。將秉羯磨。聽宣作白。

第十正授戒法第十正授戒法

大德僧聽。此某甲云云從和尙某。求授具足戒。此某甲云云今從衆僧。乞授具足戒。某爲和尙。某甲云云自說淸淨。無諸難事。年滿二十。三衣鉢具若僧時到僧忍聽。授某甲云云具足戒。某爲和尙。白如是。作白成否。尊證答云成。

善男子。我以作白。相問衆僧。僧皆默然。許受汝戒。今作羯磨動彼勝法。當用運心承仰莫令昏散。惟願和尙大衆。慈悲聽秉初番羯磨作梵。

大德僧聽此某甲云云從和尙某求授具足戒。此某甲云云今從衆僧。乞授具足戒。某爲和尙。某甲云云自說淸淨。無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授某甲云云具足戒。某爲和尙。誰諸長老忍僧與某甲云云授具足戒。某爲和尙者默然。誰不忍者說。此是初番羯磨成否尊證答云成。

善男子。我已秉初番羯磨竟。僧皆默可。十方法界妙善戒法。隨羯磨聲。悉皆運動。今秉第二羯磨。當起忻心。勿縱怠意。惟願和尙大衆再賜慈悲。聽秉第二番羯磨作梵。

大德僧聽。此某甲云云從和尙某。求授具足戒。此某甲云云今從衆僧。乞授具足戒。某爲和尙。某甲云云自說淸淨。無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授某甲云云具足戒。某爲和尙。誰諸長老忍僧與某甲云云授具足戒。某爲和尙者默然。誰不忍者說。此是第二番羯磨成否。尊證答云成。

善男子。我已秉第二羯磨竟。僧並和合。今十方法界妙善戒法。由心業力。羯磨勝功悉皆擧。集虗空之中。如雲如葢。覆汝頂上。盤旋不散。至第三羯磨竟時。此諸善法悉皆流入汝等八識田中。永爲菩提種子。依此修行。直至成佛。惟有此第三番羯磨在。正是汝等納戒之時。汝當發心。總虗空界。心緣救攝三有衆生。幷願護持三世佛法。如此要期承仰聖敎。惟願和尙大衆不倦慈悲。一齊合掌佐助。我今爲此三人。擧此第三番羯磨。正得戒羯磨令法圓滿作梵。

大德僧聽此某甲云云從和尙某。求授具足戒。此某甲云云自說淸淨。無諸難事。年滿二十。三衣鉢具僧今授某甲云云具足戒。某爲和尙。誰諸長老忍僧聽與某甲云云授具足戒。某爲和尙者默然。誰不忍者說。此是第三番。正得戒羯磨成否。尊證答云成。

僧已忍。與某甲等授具戒竟。某爲和尙。僧忍默然。故是事如是持。結詞成否。尊證答云成。

善男子。我已作法竟。汝已得戒了。從今下壇已去。諸惡莫作。衆善奉行。

善男子。我已作法竟。汝已得戒了。從今下壇已去。當須專謹護持。切莫毀犯。勝事旣圓。當生慶幸。

其餘比丘戒相之法。明晨稟白。

和尙慈悲。差敎授師。爲汝分析隨相。汝等當一齊識相護持。新比丘應諾云依敎奉行三說。

弘戒法儀上卷校注

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卍續藏校注

爲疑無入疑十獨疑觸遺疑違敬疑敎令疑今是字更勘

新增校注

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